契約正義：聖經的選項(中)
文／霍華德．哲(法學教授，有修復式正義教父之稱)
譯／陳文珊(玉山神學院助理教授)
契約正義
如同平安的概念所意味的，正義並不是聖經邊緣的議題。正義並不是選擇性的，不是我們可以選擇忽略的。正義涉及平安的關係，因此，對了解什麼是上帝、上帝是誰、以及我們該如何行這些問題，正義都是非常基要的。事實上力正義是一把量尺，可以用來試驗平安與否。
因此，聖經經常出現正義的主題，並不令人感到意外。我們也不覺得驚訝，當先知譴責以色列背離上帝時，他們清楚地指出，不正義的問題，就像未能照著當行的方式做禮拜，一樣嚴重。
沒有一個希伯來的字可以直接翻譯成「正義」，但有二個字經常被這樣翻譯，就是「sedeqah」和「mishpat」。它們並沒有帶有我們在英文中所理解的「正義」的內涵，但都與「正直」(rightousness)、「正確的秩序」(right-ordering)，「把事情做對」(making things right)有關。行正義，就是要把事情做對，上帝與以色列人立約的歷史是一個模式、應許與呼召。正義的規範起源於雅威與以色列立約。聖經正義是建立在平安異象上的，以上帝與其百姓立約施行拯救的決定性作為，來作為效法的模範。上帝如何對待惡行，使得我們得以了解上帝的正義。
那麼什麼才是上帝正義的特質？
跟隨希臘羅馬的路子，我們傾向於將正義區分為數個不同的領域，諸如「社會正義」，有時稱之為「分配正義」，以及「司法正義」，或「應報正義」。當我們談到與財富和權力分配有關的錯誤時，我們稱之為社會正義的課題。當我們談到那些法律界定為犯罪的錯誤時，我們將其劃歸為應報正義的領域。
我們理解分配正義很難達成，是一個遙遠的目標。同其時，我們卻積極地追求應報正義。我們假定，一個人可以把正義的這些領域切割開來，並且用不同的方式來處理它們。
聖經的正義則是較為整全的。它看這二個領域是一個整體的構成部分。不論是哪個領域哪種的不正義，都與平安相違背。對他人的欺壓，和對他人的侮辱或搶劫，是同樣嚴重的。二者都違犯了平安。正義不是分開來的。
分配正義與應報正義雖根據不同的操作原則來治理，但都假定了正義與公平地分配應得有關。二者都涉及使人們得到其應得。因此，分配正義和應報正義都建基在相互性原則之上，有關於公正的應得。這通常意味著某種抽象的道德秩序，失衡應該被矯正過來。它也意味著正義必須是應得或賺來的。舉例來說，分配正義假定在某種層面人們必須去賺取他們所得的。同理，應報正義的主要考量是確認人們得到自己應得的懲罰。
聖經肯定這種「一報還一報」的正義，但它所強調的卻不在此。「一報還一報」的正義必須用平安的正義去調和，平安的正義，如同上帝的拯救，關心的是需要，而不是應得。
貫穿在聖經故事之中的，是對這種律法主義的「一報還一報」正義的徹底拒斥。在許多經文中，律法所要求的或確認的結果並沒有落實，正足以顯明這點。雖說該隱犯了謀殺罪，應該判死刑，但上帝拒絕這樣做。當何西阿的妻子犯了死罪，她得以存活。犯姦淫的婦人，照當時的標準，是該死的。但耶穌不這麼看。拒絕應得的公正，同樣出現在基督有關於葡萄園工人的故事中。中午才開始作工的工人，同清早便開始做工的，領到同樣數目的薪資，這違反了「一報還一報」的正義所預期的。
除此之外，拒絕應得的公正，也展現在上帝自己的作為中，這是為了立下和平正義的模範。即便人一再地違犯，上帝並沒有放棄以色列人。
我們傾向於假定，愛和仁慈是不同於正義，或與正義相違背的。法官宣布判決。出於仁慈，她可以赦免刑罰。聖經正義卻出自於愛。這樣的正義是愛的作為，好把事情做對。愛跟正義並不是相對的，也不相衝突。相反地，愛使得正義成為可能，正義首先得把事情給做對。
值得注意的是，西方人對愛抱持的那種浪漫的、情感的觀點，讓我們不明白愛其實是行動的根源。聖經所謂的愛並不排除我們的感受。確實，基督很明確地指出，恨的感受與殺人的行為是同樣嚴重的。但愛不能界定為含混的情感。相反，愛是有意識的行為，要促進他人的福祉。當聖經談到愛，指的常常是行為、意志而非感受。
聖經正義致力於把事情做對，重點落在解放上。上帝藉著解放那些在物質上、社會關係上，乃至於情感上受欺壓的人，把事情導正。正義是解放的作為。解放不是因為這是應得的，而是因為這是需要的。
我們正義的意象，源自於羅馬，直到法國大革命才形諸於法律，是一位矇眼的女人，不偏不倚地手持天秤。正義是對待人們一視同仁，沒有偏私。但用相同的方式對待不同的人真的正義嗎？這豈不會製造不平等？聖經的正義要將事情導正，這通常意味著讓不平等的人獲得解放。因此，聖經的正義有清楚的立場，偏好那些受壓迫、生活困苦的人。它清楚地站在窮人那邊，理解他們的需要與不利處境。聖經的正義是張開雙眼的，並將手伸向那些需要幫助的人。
既然聖經的正義要把事情做對，正義不再是用來維持現狀。確實，它的目的是要撼動現狀，改善它，好讓平安得以實現。讓平安得以實現並不必然對每個人來說都是好消息。事實上，對那些壓迫者來說活脫是個壞消息。這也與那種旨在維持「秩序」，就是現在既有的秩序，也就是現狀的正義，是相對的，當現狀就是不正義時。
根據聖經觀點，正義的試金石不是正確的規則有沒有用正確的方式來施用。正義是根據結果來看的。好樹要從有沒有結好果子來看。是實質，而非程序，界定了正義。事情的結果怎麼來看？就看貧窮和受壓迫的人是如何受到影響。
在聖經的時代，正義的落實，即便必定不能完全映現這樣的理想，卻也總是體現了契約正義的假定。當犯了錯，一般人會到城門口，在城裡居民參與的「法律集會」場合尋求正義。這個法庭，有時稱之為「復和的機制」，焦點不在於滿足某些抽象的正義概念，而在解決問題。判決在這裡是翻譯作協定(settlement)。結果經常是補償和賠償。本章稍早引用自利未記6章的經文，其特性就在於它要求補償損失，和一些額外的賠償。在出埃及記18章，摩西建立了法官體制。他的目的不在於確定誰贏誰輸，而在於確保「所有人都可以心滿意足地回家」(就是平安，23節)。
經由這樣的強調，償還(shillum)跟賠償(shillem)都源自於相同的字根平安(shalom)，一點都不令人奇怪。補償是一種把事情做對的方式。賠償，有時譯作報應，但其實意思是滿足，而非報復，則提供了證成(vindication)。二者都與平安的修復有關。
犯行被看作是錯誤的，且干犯了他人，違犯了平安，而正義的過程則涉及協定的過程。這是彌迦書6章的模式。以色列人違犯了上帝旨意，違反了約定。上帝的不滿，是用現今法律訴訟的形式來呈現的。透過先知彌迦，上帝的不滿──以及錯誤所帶來的後果──生動地加以描繪。緊接著是最終的結果。縱使如此，上帝也不放棄。彌迦書7.18彰顯了上帝的正義，「有何神像你，赦免罪孽，不追究產業之餘民的過犯呢？他不永遠懷怒，因為他喜愛憐憫。」
就如同這個例子，報復是舊約聖經的一個主題。不過，通常上帝的刑罰都出現在平安的脈絡中。不像我們現在這樣，刑罰不代表正義的結束。經常它的目的在修復或粉碎壓迫者的力量，就是證成受壓迫者。這個平安的脈絡是用來限制潛在的應報的。
同理，刑罰經常被理解成是在一個友愛的社群的脈絡中施行的。也就是說，刑罰是伴隨著契約的更新。這意味著，刑罰可以被視為是公正的，是應得的。但它保留了最終復和與修復的可能，而不是永遠的排他異化。因而它是修復的，而非毀滅的。刑罰不是目的。平安的概念於是調合了應報正義的施用。
聖經的正義絕非針對罪行來進行法院審察，好論罪判刑。相反地，聖經的正義企圖去更正錯誤，找出可以帶來福祉的解決方案。
契約法律
聖經正義重實質過於合法性。犯行原初並不是界定為不遵守規則，或不守法。正義也不是對於規則的正確應用。
這在我們看來似乎是有問題的。我們傾向於視法律為正義和秩序的最後防線。所以，我們視犯行為違法，視正義依法行政。聖經並不作如是觀。
十誡，是聖經律法中最有名的(但未必最具特色)，讓我們可以看清律法的本質及功能。我們傾向於用我們自己法律的觀點去詮釋律法，所以我們以為這是命令、禁令，「你必須這樣做，不然的話…。」但這裡律法可以被讀作是對未來的指引。十誡，就像聖經律法，更像是邀請、承諾，「如果你真的按你應該的樣子來過生活，生命就會像是這樣。你不會殺人。你不會偷竊。…」十誡，事實上整個妥拉書，都是要為活在平安中，活在約中，立下典範。
十誡因而是依據舊約，生活在平安中的一個典範。如果我們以為那是一組命令，或不可違犯的規則，我們其實是誤解了。那是承諾，是邀請，是一個範例，說明生命應該是怎樣的。
如果妥拉書提供了舊約社群的生活模範，登山寶訓則提供了新約生活的模範。如果我們以為它基本上是規則、命令或禁令，再一次，我們誤讀了這裡的教訓。就像妥拉書，這是邀請，是平安的模範。這二者遠非規則，而是對生命應該如何的一種靈視，當我們真的這樣活著，活在平安中。
聖經律法於是旨在提供方向，「這是你應該努力的方向」。妥拉書翻譯教導，把故事和指示(或 “halaka”當行的道)包括進來。依據我們對法律的嚴格性與終極性的理解，以色列人對律法的質疑和辯論，經常令我們感到驚訝。猶有甚者，這些是討論的起點，因為人們理應談論律法。當馬丁．布伯(Martin Buber)用德文來翻譯聖經，稱之為「智慧的指示」，或許掌握了這樣的聖經律法精神。律法立下了指向，從而建立了原則，本意是要讓人來討論的。
聖經律法是手段，而非目的自身。最好的法律是不成文法，那是法律最重要的精神，而不是字句。這是妥拉書的初衷，但隨著時間，它越來越嚴格。是這樣的律法主義，這種嚴苛，令基督如此反對。這個觀點有助於說明，為什麼律法的精神而非字句貫穿在舊約聖經中。如同基督在評論安息日時所指明的，律法是為人，人不是為了律法。其目的是「智慧的指示」能夠內化到人心，律法的要旨能夠因而被遵行。
聖經包含了許多律法的細節，論及諸多不同的主題。我們嘗試根據自己對法律的看法來理解律法，所以我們把這些詮釋成是法典。事實上，這些許多是在呈現過去的司法判決，提供一個綱要，好讓人可以獲得能夠適用在其他處境的原則。再次，那些是智慧的指引，而非行為的規則。它們提供了原則，可以用來調解紛爭，而不是定罪或論刑的依據。
律法原是手段，而非目的。它是獲致平安、打造正確關係的工具。它的特殊目的不在於刑罰，而在於救贖，讓事情可以被導正。
古代以色列同時代的人的法典，包括了社群法律和國家法律。最終來說，諸如漢摩拉比法典的法律，就像今天的法典，是非人格性的，建基在國家強制性的權力之上。聖經律法的契約基礎意味著，順從是對上帝解放作為的回應，而不是政府的強制。再者，法律和政治的權威必須臣服於上帝，沒有獨立的依據。法律並不是自律的，無論是法律的制定或施行，都不是國家的核心。雖說以色列採行了某種君主制，法律卻從不是依此而重新導向的，所以法律的施行仍舊是地方法庭和氏族的事務。
聖經律法的形式反映出它的契約基礎及對拯救的強調。聖經律法通常始於敘述上帝的作為，再論及人適當的回應。也就是說，律法的陳述通常以所謂「動機子句」作開頭。上帝施行了解放、拯救的作為，因此恰當的回應是如此。舉例來說，申命記論到奴隸的律法，伴隨著這樣的動機子句。
你要記得自己曾在埃及之地為奴，上主你的上帝拯救了你； 因此，我
今日命令你。
相同地，十誡緊跟在對上帝解放作為的提醒之後(申命記5.15)。動機子句是許多舊約聖經律法的特性，而保羅在新約聖經中也常使用這相同的「所以」句型。
動機子句，「所以」句型，是直接根源自契約的概念，藉由這樣的型式，律法本身成為契約的重新表述。律法是基於上帝拯救解放的作為，是出自於愛而非應得。既然上帝如此對待我們，在此我們應該有所回應。這個型式，於是，是律法在恩典之後。律法的形式陳述的，不單是我們的責任，而是這樣做的理由：上帝拯救的作為。
聖經真實的故事，從舊約以至於新約，都是這樣的：上帝從不放棄。很清楚地，我們要效法上帝，成為「完全」：無偏私的愛，不配得的愛、寬恕，與仁慈。
「以眼還眼」的用語經常被用來總結聖經律法應報「一報還一報」的特性。不過，這用語在舊約聖經中只出現三次。在新約聖經中，基督特別拒斥了它。「你們聽見有人說『以眼還眼』」，他說，「但我告訴你們，要以善報惡。」他豈不是直接採取與舊約律法相矛盾的立場？
「以眼還眼」是比例的律法，旨在限制而非鼓勵報復。事實上，這個法律原則為補償定立基礎，提供比例原則來對治犯行。
所以「以眼還眼」的重點不在應報，而在限制與成比例。但不只如此。在契約的脈絡中，強調解放之餘，這個共同的原則也建了平等性。
利未記24章是這個用語三次出處之一。理想化的「以眼還眼」原則，有數個不同的版本中。緊跟著之後的，是告訓，要用相同的標準來對待所有人，對外來者及本地人都一樣。外來者經常無依無靠，且受到欺壓。上帝一而再地提醒以色列人，他們曾經做過外來者，是上帝拯救了他們。所以，輪到他們照顧在他們之中的外來者。像「以眼還眼」這樣的指標，於是確立了「所有人都應該獲得相同的對待」的想法。
在舊約聖經中，報復的主題存在，並且獲得肯認，但聖經律法旨在設定界限。其中之一便是「應報主義」，比例的原則。另一則是逃城。申命記19章要求建立避難所，那些不小心犯下謀殺罪的人可以逃到那裡，以求保命，直到眾怒平息，協商達成為止。
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