修復式正義連線

契約正義：聖經的選項(下)

文／霍華德．哲(法學教授，有修復式正義教父之稱)

譯／陳文珊(玉山神學院助理教授)

聖經的典範

所有這些都指出，聖經正義的典範，包括舊約聖經的正義，都不是建基在應報。重點不在「以眼還眼」，而在動機子句。上帝對於犯行的回應，是我們的圭臬。

面對犯罪，用人的字眼去描繪的話，上帝是生氣的(angry)，滿是烈怒(wrath)。譯作生氣和烈怒的字根(aph, anaph, maqam)有極為生動的意涵，包括熱氣、哼聲，以及深呼吸。上帝生氣了，而且有時被認為即將要施以刑罰。

這裡，再一次，我們要小心翻譯的問題。希伯來文的學生表示，數個字根經常被譯作應報與刑罰，但卻可能意味著限制、教導，以及導正。刑罰的概念可能是有出現，但通常有著不同的言外之意，這與英文的理解不同。猶有甚者，保羅在羅馬書12.19提醒我們，用聖經的話來說，刑罰在乎上帝，不在於我們。

這些言外之意幫助我們去理解，為什麼作為一個刑罰者的上帝，以及一個慢慢發怒而且滿有豐盛的慈愛的上帝，在敘述上看似有所衝突(出埃及記34.6，以及民數記14.8)。上帝刑罰，但上帝也是信實的。以色列人不斷做錯事，讓上帝生氣，但上帝並沒有放棄。換句話說，上帝從發烈怒，轉向修復。應報次於平安，調和並限制了應報正義。

上帝正義的特性戲劇性地顯示在諸如利未記26章及申命記4章的經文中。對於犯行所帶來的可怕結果，以色列人有了非常生動的描繪。可怕的事情會發生。但經文的終了，卻承諾上帝不會放棄。上帝不會毀滅他們。上帝是信實的且有豐富的慈愛。

在新約聖經中，基督的重心更清楚地放在用修復來回應犯行。這與舊約聖經的指引沒有決裂，並沒有拒絕舊約聖經的主要意旨。相反地，對正義持續性的轉變過程，提供了透徹的理解。

聖經始於謀殺的故事。聖經在此確認，不受限制的報復是人通常的作法。創世記4章描繪「拉麥的法則」是七十個七次，幾乎沒完沒了。

但很快地，報復受到了限制。在該隱的故事中，第一樁謀殺案，死刑這個通常的作法並沒有付諸實現。而且，在利未記，我們發現「以眼還眼 」這個限制性的比例原則。

還有另一個限制：愛你的仇敵。不要向你的弟兄或姐妹報復。范．瑞得柯(Vern Redekop)對利未記19.17-18的翻譯很有幫助，

不要讓你的心裡充滿對你弟兄或姐妹的仇恨。去找他或她說清楚　不要

讓你自己做出錯誤的行為(犯罪)。不要報復。不要一直對人生氣。愛你的鄰舍如同你自己。我是你的上帝。

平安是可能的，只有當我們追求彼此的福祉，即便是在面對犯行時。

基督延續這個主題，深化且拓展了它的運用。好撒瑪利亞人的故事指出，我們的鄰舍並不限於我們同類的人。我們對自己族群之外的人也有責任。事實上，即便是對那些傷害我們的人，我們也要行善。而不是拉麥的法則，永無止境的報復。相反地，是無限制地去愛。或許，基督要求寬恕七十個七次，這個幾乎無法想像的數目，並不是偶然的。從無限的應報到無限的愛──我們繞了好大一圈。

不看應不應得，但要拯救人免於壓迫的上帝，烈怒是一時的，但慈愛卻永遠(用申命記的詩的用語來說，「直到萬代」)。我們被要求去效法的，是上帝無限的愛，而不是上帝的烈怒。動機子句也是模範子句。

動機子句，而不是「應報」，把握了契約正義的本質。修復，而非報應，才是典範。

在第二章，我描繪了我們目前的應報正義模式所依據的數個假定。這些如何與聖經的指標相較？以下的圖表比較了聖經以及當前有關於正義的假定。

聖經和現代正義觀的比較

我們的司法正義體制基本上是要論罪的體制。結果是，它聚焦在過去。聖經的正義首先要解決問題，要找出解決方案，要把事情做對，看的是未來。

今天的正義要給每個人他或她的應得，確定人們都得到自己該當得到的。聖經的正義則根據需要來回應，以善來報惡。聖經正義這樣做，是因為沒有平安，而不是因為正義是應得的。

在罪行犯下之後，我們首先──通常也是唯一的做法，就是藉由施以痛苦來刑罰。一旦這樣行了，正義的過程就結束了。根據契約正義，即便有刑罰，它也不是目的，而是手段，最終要達到修復。聖經正義最初的目的是要把事情做對，要帶來平安，藉由幫助那些需要幫助的人。

今天是否正義往往看正確的程序有沒有被遵循。聖經的正義則是根據實質的結果來看。結果是不是有讓事情得以導正？對那些貧窮、最沒有權力的，最「不值得的」人來說，事情有沒有做對了？聖經正義聚焦在正確的關係，而不是正確的規則。

我們的法律體制把犯行界定為違犯規則或法律。我們視國家為受害者。但是，用聖經的話來說，犯行並不是違犯法律，而是違犯了正確的關係。人們和關係，而不是法律或政府或道德規則，才是受害者。

聖經正義的假定，因而，與我們的並不相同。但聖經對當代正義觀的批判遠超過我在第二章所列的。聖經正義不允許我們把犯罪問題同貧窮和權力問題區分開來看。正義是一個整體。它不能是片斷。那些犯下商業詐欺，或造成環境污染，以致於使得他人受到傷害的企業，必須為他們所做的負起責任，就像那些犯了謀殺罪的個人一樣。況且，犯罪的社會脈絡也必須考慮進去。一個人不能把犯罪的行為或行為者，同他們背後的社會處境，區別開來看。不管是哪種不公義的法律，都心須受到挑戰。

當代的正義要的是中立而無偏私。它企圖對待所有人都一樣。它認為自身的重點是在維持社會秩序。因為如此，而且因為它把司法正義與社會正義分別來看，它所要維持的社會秩序是既有的秩序，是現狀。經常，當前的法律代表著保守的勢力。另一方面，聖經正義則是積極的、進步的力量，要改變既有秩序，朝向更公義的社會。在這樣做的同時，它特別看顧貧窮人和弱勢者。

當代的正義以國家和其強制力為中心，作為法律的資源、守護者和執行者。聖經正義則以人們和關係為中心，主張法律和政府都必須臣服於上帝。

聖經正義，於是提供了一個不同的典範，批判並挑戰我們以國家為中心，應報式的進路。

歷史的捷徑

與一般的看法相反，聖經正義原本是修復式的，而遠非應報的。如果這是真的，這樣的誤解是如何產生的？修復式的主題如何會被應報淹沒？

有些人主張，這樣的誤解是所謂「抄歷史捷徑」的結果，根源自將聖經與希臘羅馬的觀念相混合。諸如應報法律的概念，在契約與平安的脈絡中本具有特殊的意義，卻被抽離其脈絡，移植到更具刑罰意味的、抽象的希臘羅馬哲學中。報復的觀念和刑罰失去平安的基礎，不再具有修復的脈絡或目的，自己本身反倒變成目的。希臘羅馬對抽象原則和理想的興趣，導致對正義和應得概念的抽象化，這是與聖經的精神相左的。就這樣，失去了乃至於曲解了原初的焦點，只有舊的形式被保留下來。結果便是，新的混種的觀點看起來有聖經的依據。

這麼一來，人們開始從這個視鏡去回顧聖經，用這種觀點去詮釋並翻譯聖經。從應報的思維出發，強調嚴格的法律、罪、刑罰和譴責，很容易便會發現聖經包含這些主題。同時，很容易去忽略更大且更重要的、有關於修復的故事。

我們對救贖，這個聖經主要故事，的理解，剛好可以突顯這點。培瑞．猶達曾說明，聖經本身並沒有提供任何有關於基督的死可以帶來救贖的既定理論。相反，它提供一系列的意象、隱喻和洞見，神學家使用這些來建構出諸多不同的解釋。

對許多人來說，主要的問題是，為什麼基督會死，為什麼一個人的死可以補贖多人的罪愆。那些為了回答這個問題所發展出來的諸多理論，嘗試用羅馬法律的觀點來詮釋其餘的聖經。

舉例來說，有些救贖的理論把上帝看作需要去取悅的、忿怒的法官。人是有罪的罪人，干犯了上帝。既然刑罰是常規，而且也沒有辦法賠償，他們便該受審判。上帝不會這麼簡單就原諒，這代表刑罰正義的落空。債務既欠下，耶穌把自己當作抵押品。這個進路的脈絡，於是，很明顯是報復的，而非平安的正義。

通常對羅馬書5.1-11的翻譯和使用展現了這樣的觀點。這處經文的起頭是關於和平與正義，但神學訓練和翻譯模糊了這個面向。它通常被翻譯為「因此，我們既因信稱義，便與上帝和好。」許多新教徒把重點放在稱義上，解釋這是上帝宣稱我們是無罪的作為，既便事實並非如此。司法的程序，法律的神話，成為救贖論的中心，它需要上帝而非我們的作為。路易士．巴瑞(Louis Barret)指出，這處經文更可靠的翻譯是「因此，我們既靠著信(或信實)進入正確的關係…。」保羅所使用的舊約聖經的基礎是契約正義。根據這樣的亮光，救贖論有了新的面向。

以平安為基石，呈現出不同的救贖論，使得基督的生平、死亡與更大範圍的聖經歷史更為和諧一致。基督的一生，在使人可以得到平安，可以進入上帝國。這使得他與既有的權威相衝突，造成了他的受死。但基督復活升天，成了一個記號，象徵受苦的愛可以勝過邪惡，善最終能夠得勝。基督的生平提供了平安生活的模範。他的死與復活預示了未來的解放，成為平安的記號。

從舊約犧牲的象徵主義，新約獲得了證成。契約正義的特性是，上帝寬恕──不是因為我們賺來，或應得──而是因為上帝愛我們。罪惡可以抹消。

聖經的要旨是報復或修復不是無關緊要的議題。問題在於我們對於上帝本性以及上帝在歷史中的作為的理解。這不是基督徒可以迴避的議題。