直視不正義

文／丹尼爾．凡．奈斯(Daniel W. Van Ness,Exec Dir, PFI Centre for Justice and Reconciliation at Prison Fellowship International)

譯／陳文珊(玉山神學院助理教授)

假設有人給你一把神奇的鑰匙。用這把鑰匙，你可以開啟任何一扇門。沒有什麼可以躲得過你的法眼，也沒有什麼是你無法得知的。你會怎麼做？

我想，任何人處在這樣的情況中，都會受試探。畢竟，人們之所以把東西鎖起來，是為了不讓別人可以取得。但突然間，他們變得不堪一擊。我們則可以一夕致富。我們可以獲得所有有利的資訊。我們會發現那些其他人不希望我們知道的事。

即便我們永遠無法真的用上那把鑰匙，其他人也會因著它所帶來的權力，而對我們尊敬有加。這樣的人走到哪裡，都會是有權有勢的。

但鑰鎖不僅可以置人於門外。它們也可以用來入人於獄。如果我們被囚，這把神奇的鑰匙用處可大了，就像是獨家擁有免費的監獄門禁卡。沒有人可以把我們鎖起來。我們的確是自由的。

不僅如此，我們還可以釋放任何我們選擇釋放的人。如果某個朋友旅外時被外國政府下到監裡，我們可以釋放他們，帶他們回家。如果有人遭綁架，我們可以搭救。如果有人是冤獄，我們可以讓他們自由。

當耶穌第一次對群眾講道，他宣讀了以賽亞書61章一處提到彌賽亞的經文。他告訴聽眾，這處經文的應許己經在他的身上得到實現。彌賽亞的特點之一，是他可以讓被擄的得到自由，讓監獄的門大開。這是彌賽亞與撒旦不同之處，根據彌賽亞的相關描述，撒旦是會將人囚禁起來，並且絕不讓他們得自由的 (14:17)。

在以賽亞書的另一處，上帝向自視甚高的國家和宗教權威說話，他一點也不看重他們的所做所為，

「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」 (以賽亞書 58：6)

換句話說，上帝期待他的子民去實踐祂自己的作為，也就是讓那些被囚的人得到釋放。在這處經文中，他實際意思是，「我己經給你們鑰匙，去釋放那些受壓迫的人，你們沒有好好使用它，卻想用節期和儀式來討我的歡心。你們沒有用我的禮物，去做我的事工，我怎麼可能會開心？」

作為一名律師，一生都在與司法體制打交道，我對這些經文有很深的思考。上帝讓被擄的得自由，到底是在說什麼？從聖經的角度來看，這樣的正義會是怎樣的情景？聖經的正義肯定受害者，並且看重正當的行為準則，要求加害者賠償，並且是藉著衝突的解決，而不是排斥異己，來促進社會的和平。這樣的正義觀如何會窄化變成現今的模樣，只考慮被控一方的程序權利，並且刑罰那些遭到判刑定讞的？正當程序與應報，是現今司法的重要面向，但卻並非是正義的全部。

有關於這個主題，有太多的事情可說，也值得進一步去探究。但我不想進行這樣的探究。相反地，我要在這裡思考的是，對那些處在以賽亞的時代以及現今的人們，為何福音需要用如此強有力的方式去宣告「讓被擄的得釋放」？為什麼這對我們來說並不是理所當然的事？

我相信，這部分是源自於我們並不能看出這其中有什麼不正義可言。我們並沒有確實體認到，人們受到邪惡的束縛，背負著沈重的經濟負擔，受到壓迫而淪為罪的奴僕，甚或被擄。我們不認可這回事，因為我們視而不見。

為什麼我們對痛苦與不公義視而不見？為什麼我們費盡心力去假裝沒有這回事？

社會心理學家藍能(Milton Lerner)和一些人，在1960年代及1970年代的初期，曾做過一系列的實驗，來探究這些個問題。他的前提是，為了能生活下去，人們需要看待自身所處的世界，不僅僅是可以加以管理並預測的，還是正義的。我們活在正義的世界，人們可以得到自己應得的事物。不正義是例外，而非常規。

這樣的信念，在藍能看來，是非理性的。日常的經驗，以及我們的報章雜誌，與此相抵觸。人們經常無法得到自己應得的。現實挑戰了藍能所說的「根本的錯覺」(fundamental delusion)，就是以為這個世界基本上是公義的非理性信念。事實上，藍能那本書的書名就是《正義的信念：一個根本的錯覺》。

藍能總結道，人們經常用五種方法來逃避面對不正義的事實。這些方法可以分為二類：否認，以及避而不見。

首先，他描述受試者所使用的技倆，也就是我們自己所慣用的，否認不正義的現實。第一，我們直接避開那些不正義會出現的情境，用白話來說，就是「不聽不看」。我們遠離那些會讓我們不得不正視不公義及不當受苦的處境。所以，我們不去醫院急診間，或是開車經過貧民窟。我們不去監獄探訪，也不自願去和那些犯罪受害者進行訪談。

倘若我們撞見不義的事，我們儘可能快速地抽身，「眼不見，心不煩」。越過報紙上孩童受飢的照片，只讀漫畫，或體育版面。

避而不見，並且快速抽身，是二種我們否認不公義現狀的作法。

但有的時候我們無法否認。我們遇見無可否認的證據。藍能發現，當我們不能避免不正義，或從當中抽身，我們會藉由重新詮釋到底發生了什麼事，來試圖彌補，說事情其實並不是不正義。藍能歸納出我們習慣採取的三種作法。

首先，就是嘗試去詮釋這件事的結果，說「這最終都是為了大家好」。典型的作法就是把這整件事的時間框架往後延伸，直到當事人復原之後，再宣稱這件事基本上還不壞，即便當初看起來並不是如此。受苦使得這個人改變，靈性上有了不同的看見，所以，這畢竟不是件惡事。將事件的時間框架終極向後延伸，藍能主張，便是期待未來這一切能夠有所報償。

當然，我們知道，人們能夠在經歷悲劇之後變得更加堅強。保羅說，萬事互相效力，叫愛神的人得益處。但說「萬事都可以讓人得益處」，跟說「所有的事情都是好的」，這二者並不相同。重新詮釋，如同藍能所說，是在假裝這件事其實是好事，而不是件惡事。不該因惡事受苦的無辜受害者，事實上，長遠來看，其實是得了好處，只不過這好處暫時偽裝成惡事。

或者，我們會詮釋這件事的原因，「這其實是他自己招來的」。受害者使得苦難臨到自身。我們譴責受害者。如果女人沒有穿著不建議她穿著的服飾，她就不會被強暴了。如果男人沒有在夜間冒險走入危險的社區，他就不會被搶。如果我把窗戶全都上鎖，並且安裝警報系統，我就不會被闖空門。

沒錯，我們所做的與發生在我們身上的事之間或許有關連。這是預防犯罪的重點。但這並不意味著那是女人遭強暴、男人被搶，或是我家被闖空門的原因。但是，因為我們必須相信世界是正義的，所以我們拼命找理由，去說受害者其實必須為這件事負責任。

不幸的是，這麼做的同時，我們又再次地令受害者受到二度創傷。在那個時間點，受害者往往會懷疑「我是不是可以避免這件事情發生？」而他們周圍的人則一再向他們保證，他們的確犯了錯。通常，受害者必須不單處理原本的創傷，還得面對自己在這件事上的責任。

第三種詮釋的作法是貶低受害者的人格，「他們自做自受」。我們容忍一定程度的不正義發生在少數人或窮人的身上，因為「這並不會造成他們多大的不便」，或是「他們該當受到這樣的對待」。「窮人遇到這樣的事，那是因為他們懶惰」。既然這是肇因於他們個性的缺陷，我就不用在看到他們處在貧困中，或承受某種苦難或不公義，而感到不好過。

事實上，我們斷定，他們不過是得到自己應得的。我懷疑，這是一些針對同志社群的可怕攻擊事件背後的原因之一。

所以，如果我們不能藉著躲避或抽身來否認惡事，我們就會想法子重新詮釋。我們詮釋結果、原因，或是受害者的人格。

相較於我們習以為常的否認和視而不見，聖經則是務實得令人耳目一新。舉例來說，想一下新約三則故事是如何處理犯罪與正義的問題的：好撒瑪利亞人的比喻，撒該的故事，以及綿羊與山羊的比喻。

首先，好撒瑪利亞人的故事：一個人在往耶利哥的路上遭到攻擊和搶劫，受傷倒在路旁。祭司和利未人裝沒事經過，只有一個遭人看輕的異端，一個撒瑪利亞人，停了下來，包紮了他的傷口，並且將他帶到旅店，還為他付了帳單。

其次，那個腐敗的稅吏撒該的故事。如果他活在二十世紀，而非第一世紀，他無疑會因為犯罪而遭判重刑。他爬上無花果樹，遇見耶穌，悔改，並且承諾「我若向誰多取，便要償還他四倍，並且要將一半的財產給窮人」。這是回到了舊約賠償的原則。

第三，區別綿羊與山羊的比喻。在末日的時候，耶穌說，他要判斷諸國，將他們分別開來，如同綿羊不與山羊同群一般。區分的標準？「我在監獄的時候，你來看我；我赤身露體，你給我衣服穿；我餓了，你給我東西吃」。

在這些故事中有三個功課。首先，這些故事都承認邪惡與不公義的存在。人們受到攻擊，在往耶利哥的路上遭搶。人們在獄中，赤身露體，並且飢餓。撒該的故事則提醒我們，人們受到剝削。罪行對整個社群造成戲劇性的、毀滅性的影響，它經常滋生不信任、懷疑和疏離。邪惡和不正義的確存在。

其次，耶穌要我們採取行動來回應，置身事中。他讚許好撒瑪利亞人。事實上，我們稱他為「好」撒瑪利亞人，即便他是一個異端，因為耶穌說「這人愛他的鄰舍，我願你們都如此行。」當然，綿羊與山羊的區分，是建基在國家對不公義和需要採取怎樣的回應上的。耶穌要我們有所回應。

第三，上帝對不公義的回應帶有救贖的盼望。在這些故事中，採取行動，便是去包紮傷口，照顧受傷的人。這在好撒瑪利亞人的故事中甚為清楚，回應不只是打電話叫警察，或是開始究責，以確保往耶利哥的路上能夠佈署足夠的警力，即便這些也可能是適當的作法。當他看到受傷的人，他清潔並包紮傷口，好讓受害者能夠逐漸得到痊癒。在山羊與綿羊的比喻中，萬王之王尋求那些曾經在他飢餓時，給他東西吃，在他赤身露體時，給他衣服穿，在他下在監裡時，去探望他的人。而撒該的故事提醒我們，聖經正義的基本用意，就是要把事情導正。賠償的原則，就是要讓加害者負起責任，來彌補受害者的損失。

我剛才說，上帝對不正義所作的回應，其目的在施行拯救。為什麼我這樣說？我們豈不是那個該當負責修補的？山羊與綿羊的比喻說的不正是這點？

讓我們再一次細讀這個比喻。王早就在那兒，在監獄與囚犯同在，與那些沒有衣服可穿的人一起赤身露體，同那些挨餓的人一起忍飢。耶穌稱讚那些如此行的人，因為他們做在他的身上。

為什麼王會在那裡？為了建造公義的國度。讓我們注意以賽亞書42章提到基督的經文：

「我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理」

當我們祈求耶穌開我們的眼，我們這才開始看見，他如何在世上動工，建造公義的國度，醫治受害者的創傷。這意味著，我們所需做的不過是和他一起同工。事實上，這就是教會的事工──去看見、辨別上帝在何處動工，並且與祂相連結。

當耶穌開啟我們的雙眼，我們便看見不正義和不幸。這摧毀了我們的錯覺，就是誤以為這個世界就是樂園。當他開我們的眼睛，我們便能夠看見他在動工，建立公義，並帶來和平。我們也就能夠看見，他要我們去做的事。

最後一件事，以為世界是公義的、平安的，這樣的信念或許不合乎理性，但我相信這樣的信念是建基在其他的事上，而不是錯覺。我相信，這是建基在期望，我們靈魂深處的期望，期望和平、和諧、公義，以及對樂園的期望。

路易士(C. S. Lewis)在《如此基督教》中提到這種無法獲得滿足的渴望，渴望那我們未曾經驗過的事，他這樣說，

「倘若我發覺在我裡面有種渴望，而這個世上沒有任何的經驗可以滿足這樣的渴望，最可能的解釋是， 我是為了另一個世界而受造的。」

期望生活在一個公義和平的國度，並不是非理性的。那是造我們的上主原本要我們生活的世界，有公義和平的世界，祂將這樣的渴望放在我們心裡。在這樣的世界裡才有平安：和平、和諧、滿足，和整全。在這樣的世界，人們，甚至動物，都能夠和平共存。

這個美好的世界曾經存在過。亞當和夏娃生活在其中，但罪破壞了平安，美好的世界就此結束。通往樂園的門關上了，我們再也回不去。

但身為基督徒，我們仰望救主，以及聖經救贖的故事。保羅在羅馬書告訴我們，受造之物得以脫離敗壞的轄制，並且得享神兒女自由的榮耀。

這意味著，我們基督徒可以告訴世界，它的期望，對公義、和平和安全的渴望，這是好的，這是植根於真正真實的事物。

事實上，聖經確實記載世界曾經是怎樣的，而且有朝一日它會再次回復那樣的光景。以賽亞書32章15-18節這樣說，

「等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。」

為什麼我們忽視不正義？答案是我們害怕，所以，我們閉眼不看。我們害怕，因為問題太多、太大，因為它們危及我們把世界看作平安、可預期的世界觀。

耶穌提議我們張開眼睛去看。去看，不只看見不幸，更看見他在中間動工。去看，看見我們可以怎樣做，好帶來公義與和平。

在不公義的地方，打造公義的國度；在創痛的所在，施行醫治；在衝突當中，促進復和；在仇恨之處，播下愛。這就是耶穌邀請我們與他一起同工的。

宋旦．克拉克(Sundar Clark)，是印度馬德拉斯的主教，那裡極度的貧窮，以致於他祈求上帝教他如何為此祈禱。這是上帝賜給他的禱文，

「天父，賜我們眼睛，讓我們可以看見不公義制度底下的受害者。賜我們耳朵，叫我們可以聽見他們的哀嚎。賜我們聲音，可以為那些默默無聲的人仗義直言。賜我們一顆心，去服事你，服事你的兒子，耶穌基督我們的主。靠著主名，我們得以如此祈求。阿們。」