契約正義：聖經的選項(上)
文／霍華德．哲(法學教授，有修復式正義教父之稱)
譯／陳文珊(玉山神學院助理教授)
聖經正義與應報正義有著強烈的對比，這件事或許令人震驚。畢竟，我們社會最常引用聖經來佐證的所在，就在這個領域。「以眼還眼」，上主這樣說。有什麼會比這更清楚地顯示，聖經要求用應得的刑罰來處理犯罪？
但比起乍見之下的「以眼還眼」，聖經所說的不只如此。更仔細地研究，便會發現「應報」所意味的，並非人們所想的。猶有甚者，它絕非聖經最首要的課題，更非聖經正義的典範。
聖經說什麼？
聖經怎麼談論諸如犯罪與正義的課題？很明顯，它說的可多了。由於時代與處境的不同，不是每件事，在我們看來，都一樣合理。有些經節，乍看之下，甚至自相矛盾。
舉例來說，以下所列的法律條文都來自於舊約的妥拉書：
「人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，也要照樣向他行：以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾，也要照樣向他行。」(利未記24.19-20)
「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。你們要守我的律例。不可叫你的牲畜與異類配合；不可用兩樣攙雜的種種你的地，也不可用兩樣攙雜的料做衣服穿在身上。」(利未記19.18-19)
「人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，父母就要抓住他，將他帶到本地的城門、本城的長老那裡，對長老說：我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們中間除掉，以色列眾人都要聽見害怕。」(申命記21.18-21)
「他既犯了罪，有了過犯，就要歸還他所搶奪的，或是因欺壓所得的，或是人交付他的，或是人遺失他所撿的物，或是他因什麼物起了假誓，就要如數歸還，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子要交還本主。」(利未記6.4-5)
「不可並用牛、驢耕地。」(申命記22.10)
「那褻瀆耶和華名的，必被治死；全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。」(利未記24.16)
有些經文似乎強調應報。其他的則似乎在講修復。一些對二十世紀的心靈來說「很合理」。其他的，則似乎完全陌生，甚至野蠻。很明顯，我們不會全部都遵守。我們怎樣選擇遵行哪些經文？我們如何獲得正確的印象？
一個把詮釋的問題減到最少的作法是，我們只讀新約聖經，離我們最近的聖經資料。這個方法優點是，基督自己很清楚地表明，新約超越了舊約。
的確，新約應當是我們的首要準則。但忽略舊約無疑是自棄於那提供新約背景與根基的豐富史料。要更明白正義的多重面向和上帝對人類的心意，我們必須嚴肅看待舊約聖經。我們不能忽略舊約聖經，就算不為了別的理由，也要看在舊約聖經經常為社會所引用的份上。
在看聖經時，特別是舊約聖經，我們必須記得自己在讀的是來自於另一個世界的文獻。這個世界不單在時間和地點位置上離我們很遙遠，在哲學、政治體制及社會結構上，也是如此。法律，不免也是如此。他們有著不同的目的，而且用與我們今天不同的方式在施行。即便是罪和責任這些主題，其背後的假定也和我們的有所不同，而這勢必影響法律和正義的概念。
舉例來說，罪是集體的，責任也是。因為如此，特定類型的犯罪會被視為玷污了整個社會。要解除這樣的罪，集體的除罪儀式是必須的，舊約聖經所指明對特定犯行的回應措施，於是具有犧牲獻祭的特性，這對我們來說是陌生的。
凡此種種，使得利未記和申命記的法典，對我們而言，十分怪異。如同先前的經文所顯示的，對我們而言，在法典中適切而重要的主題，同並非如此的課題(例如：有關於農耕、飲食、衣服、婚姻和禮拜)混雜在一起。一些犯行和回應措施很明顯具有宗教和崇拜的面向，其他的則較不帶有。
因為我們的世界是這樣的不同，要將聖經法律和司法的規條，特別是舊約，運用在我們的處境中，是很有問題的。確實，選擇性地挑出某個法條，把它「硬塞」到我們自己的處境中，是很不適當的。把概念孤立出來，再把它嫁接到其他的哲學基礎上，也是不正確的作法。相反地，我們必須嘗試理解其背後的原理和意圖，再由此出發，來理解法律和正義的概念。如同基督所指示的，我們必須握律法的精意，而不是字句。惟有如此，我們才得以理解個別聖經的律法，而能夠活用在今日。
這些基本的觀點和方針，是我們在這裡所嘗試去釐清的。這裡並不想對希伯來律法的功能、形式、內容和施行，作詳細的分析。我的作法反而是去描繪其背後的方針，再根據這些，去審視法律和正義的概念。最後，我試圖從中得出一些可以運用在今日的有關於犯罪和正義的結論。
如果我們要開始釐清聖經對於法律和正義的想法，或跟此有關的任何事情，二個基本的概念是很重要的：平安和立約。這就是我們的起點。
平安：一個整合的異象
聖經信息的一個重要主題，出現在舊約及新約聖經中，就是希伯來的平安(shalom)。(在新約的希臘文中，相對應的字是eirene。)平安不是次要的主題，也不是許多主題中的一個。平安是基本的「核心信念」，許多其他的重要信念都是環繞著它而組成的。平安傳達了上帝對人的基本意念，上帝的異象。因此，我們必須了解，拯救，救贖，寬恕，和正義都是源自於平安。
平安，一般通俗的翻譯是「和平」(peace)，這表達了這個概念的某一面向，但並沒有充分傳達這固字詞的所有意涵。平安指出一個狀態「完全正確」(all rightness)，也就是，在很多方面，事物就是他們應該成為的那個樣子。舊約學者皮瑞．猶達(Perry Yoder)的一份權威研究發現，平安在聖經中的使用有三個基本的意涵。
與一般的假定相反，平安通常指的是物質或身體的條件或狀況。上帝的心意是要人類身體健康。這至少意味著所有的事情都還不錯。在某些情況，它要求的更多，涉及繁榮和富裕。無論如何，這麼生動地由先知所加以描述的未來的異象，包括健康、物質富饒，沒有疾病、貧窮和戰爭這些身體的威脅。
平安的第二個面向與社會關係有關。上帝要人們活在與他人與上帝正確的關係中。活在平安中，意味著活在和平，沒有仇敵的關係中(但不必然沒有衝突！)。
聖經清楚地指出，這包括人與人的政治及經濟關係。聖經一而再地清楚指出，壓迫與不公義是與平安相反的，它們沒有呈現對的關係，它們也不允許存在。平安建基在人與人對的關係上，這意味著除去壓迫。物質條件及權力的明確分野，導致一些人的貧窮與受壓迫，這不能與平安共存，因為平安意味著社會所有人都得到福祉。當這情況不存在，平安就不能存在。
平安在聖經中第三個面向或用法是在道德和倫理的層面。根據猶達，平安在這裡指的是正直(straightforwardness)。這個概念在這方面有二種功能。它指涉誠實或彼此沒有欺騙，以及一種無可指謫的狀態(就是沒有罪惡或過犯)。平安涉及誠實，和道德正直。平安的這個面向，雖很重要，但卻較少在聖經中被提及。
平安解釋了上帝對世界的心意。上帝要人們在物質世界，在人際、社會和政治關係上，在人格上「完全正確」。當事情不是如他們應該的樣子，就沒有平安可言，不平安，是舊約聖經中的先知經常用來批判上帝子民的中心主旨。平安的異象也形塑了有關於未來的盼望和應許。
限於篇幅，這裡不討論有關於平安的更多意涵，平安的異象奠定了聖經信仰的其他中心意旨。平安的異象也幫助我們了解聖經故事中上帝的作為和應許。
平安的主題貫穿舊約的思想，但它在新約聖經中也佔中心位置。新約聖經的作者使用eirene這個字詞，如同平安，去界定上帝對全人類的大好消息。如同平安，eirene指的是人與上帝、人與人之間在很多層面上的和平。
基督的生平、教導，以及死亡彰顯出這樣一種生命的模式。它們轉化了神人的關係，同時也轉化了人與人的關係。用猶達的話來說，「耶穌來，好讓人與人之間、人與上帝乃至於自然之間，一切事情都能夠是他們所應該是的那樣。」
所以，復和是新約中重要的主題，但上帝所意圖的「完全正確」的狀態，仍舊包括舊約所具有的、物質和身體的面向。
契約：平安的基礎
聖經中平安的基本原初模式是契約的概念。使得以色列同古代近東極為不同的原因，部分在於他們相信上帝與人立約。立約的概念深刻影響了律法、正義、社會秩序、信仰以及盼望種種概念。律法，雖然近似，或者在某些情況援引自鄰邦，卻受到約的徹底轉化。
在聖經的背景中，契約是對立約雙方具有約束性的一項同意。契約假定雙方有私人關係，並且意味著某種確定的相互責任和委身。聖經的信仰假定了人與上帝的契約，這個約是建基在上帝拯救的正直作為上。在舊約中，拯救的主要行為是解放，以色列人出埃及。拯救是出於上帝的愛，不是因為那是賺來的或應得的。
雖說出埃及是決定性的事件，但舊約聖經卻是關乎不斷得解放、不斷蒙拯救的故事。雖然上帝的百姓經常未能履行契約關係中自己這方的責任，先知主張上帝卻仍舊是信實地遵守原初的約定。
人偶爾會更新他們同上帝立下的約，從而締造和平的條件，至少現在的關係是正確的。契約，因而既是平安的基礎也是模式。
但契約意味著相互的責任。法律和正義的概念讓人們得以留心這些責任，好理解平安，並促進其落實。
在舊約聖經中，作為立約的典範和平安基礎的解放基本作為是從埃及為奴之地出走。由基督的生平、死亡與復活所代表的新的解放的作為，構成了新約的基礎，共同生活的新方法。新約聖經，或許理解為新約更為恰當，源自於對於舊約的理解，以一種新的形式，延續了平安與立約的概念。上帝與人，以及人與人關係，的新頁，於焉開始。然而，如同舊約，新約的基礎是上帝拯救與解放的作為。上帝的作為使得人得以在平安中和平共存，這涉及人與上帝、人與人相互的責任。
舊約聖經的約是建基在拯救和解放的重要作為上。這個約構成了新社會的基礎，這個社會不同於其他的，是根據自己的原則來運作的，並且朝向平安來邁進。新約聖經的約也是奠基於拯救和解放的根基上。它同樣構成了新社會的基礎，有其自己的原則，並且為上帝在世界上賜予平安的作為奠定基礎。契約依舊是根本。
平安與契約是轉化的力量
在聖經社會中，平安與契約是促進法律與正義觀念的轉化力量。在這個過程中，希伯來的社會如同其他近東社會一樣面臨諸多需求和壓力。舉例來說，像巴比倫的統治者漢摩拉比一樣，隨著成長、城市化及社會分工，希伯來的領導階層需要規格化並統一化。在這個過程中，以色列和其他近東的王國所使用的法律和司法的工具，有時具有相同的形式，或甚至相同的根源。不過，希伯來的法律和正義的概念在實質上是非常不同於漢摩拉比法典的。它們之所以不同，在於受到平安和契約的轉化。
舊約聖經學者米拉．林得(Millard Lind)曾經著書表示，漢摩拉比法典是國家法律。它是階層的、強加於人的、懲罰的、清楚地來自於一位遙遠、權能的君王之上的。另一方面，希伯來法律假定上帝是所有權威的來源，超越君王之上。這位上帝是位格的、信實的，關心社會弱勢者，乃至於一般人的處境。這些特質植基於平安的異象和對約的信念。總的來看，它們轉化了正義和法律。結果是，契約正義與國家正義形成了顯著的對比。
轉化的概念是重要的，同時具有另外的面向。上帝的作為施行在一個世代的限制中，在其理解與異象的限制中。人的理解總是不完全的，如同基督提醒我們的(馬可福音10.5)，為此需要寬容。但上帝不斷擴大其限制的範圍，謀求更多的理解與看見。從而，人的理解在聖經的故事及歷史中不斷地發展。在這個過程中，基督根據舊約的理解來建造，並進一步加以轉化。平安和契約的概念是轉化的力量，形塑法律和正義的概念，但它們同時被轉化。
轉化的概念，因而，在諸多層面起作用。多虧了林得，這個多面向的過程得以被界定為「從摩西到耶穌，正義的轉化」。(待續)
留言列表
