免於恐懼的自由

 

 

文/陳文珊(玉山神學院宗教系系主任)

 

經文:

後來,摩西和亞倫去見埃及王,說:「上主─以色列的上帝這樣說:『放我的子民走,好讓他們到曠野過節,敬拜我。』」埃及王說:「上主是誰?我何必聽從他?我為甚麼要放以色列人走?我不認得上主;我也不放以色列人走。」摩西和亞倫回答:「希伯來人的上帝已經向我們顯現。現在請你准許我們走三天的路程,到曠野向上主─我們的上帝獻祭。否則,他要用疾病或戰爭消滅我們。」埃及王對摩西和亞倫說:「這是甚麼意思?要那些人耽誤工作嗎?叫那些奴隸加緊工作!你們以色列人口已經比埃及人多,還想叫他們不做工嗎?」同一天,國王命令埃及監工和以色列人的領班,說:「不准再給以色列人做磚的草秸!叫他們自己去找,但是要他們完成跟以前同樣的數量,一塊也不准少。他們懶惰才要求讓他們去向他們的上帝獻祭。叫他們做更重的工作,忙一點,他們就沒有時間去聽信這些妖言。」埃及監工和以色列人的領班就去告訴以色列人:「國王有令不再供給你們草秸。他說無論走多遠,你們必須自己去找草秸,磚頭的數量卻一塊也不准減少。」於是以色列人到埃及各處找草秸。監工逼他們,要他們每天交出的磚頭跟以前供給他們草秸時一樣多。監工鞭打埃及人指派的以色列人領班,責問他們:「為甚麼工人不能交出跟從前一樣多的磚頭?」於是,那些領班去請求國王,說:「陛下,為甚麼這樣對待我們呢?監工不給我們草秸,卻要我們交出跟從前一樣多的磚頭!現在我們都捱打受罰,這是你們埃及人的過錯。」埃及王說:「你們懶惰,一味偷閒,才來請求讓你們去向上主獻祭。快回去工作!我們不給草秸,你們仍要交出跟從前一樣多的磚頭。」領班一聽見他們每天仍要交出跟從前一樣多的磚頭,就知道大禍臨頭了。他們出來,看見摩西和亞倫兩人在外面等候。他們就對摩西和亞倫說:「上主一定知道你們做的是甚麼事;你們使國王和他的官員憎恨我們,使他們有了殺我們的藉口。上主一定會懲罰你們!」於是,摩西回到上主面前,說:「主啊,你為甚麼這樣虐待你的子民?為甚麼差我來這地方?自從我到國王面前為你講話,他更加殘酷地對付你的子民,你卻一點都不救助他們!」 (出埃及記5.1-23)

 

 

弟兄姐妹,平安。在大齋期的今天,信徒記念耶穌受難的日子,我們讀到另一處有關於世人受難的經文,記載在出埃及記51-23節。這使得人類受壓迫磨難的故事與救主基督的受難敘事得以關連起來,讓我們能夠重新來省思,苦難在信仰中的意義,及其超克之道。

 

經文用「後來」二個字開場,提示了上一章末了令人精神振奮的情節,以色列在埃及為奴的眾百姓,從上帝派來的使者摩西那裡,領受了大好消息,上主要釋放他們脫離埃及的苦軛,卻終於摩西的埋怨,「你(上主)一點也沒有拯救你自己的人民」。

 

摩西對上帝的指控無寧是大膽且狂妄的,他算老幾,膽敢對造他的上主這樣說話。但這卻也是出自於內心真誠的質疑,他不明白,這件事明明是出於上帝的旨意,為什麼卻會帶來相反的結果,受欺壓的人們渴望得自由,得到的卻是加倍的苦待。

 

以色列人更不明白,摩西跟亞倫做的到底是什麼?他們呼求上帝審判自己的先知與領袖,中文和合本的譯文非常傳神,他們形容摩西與亞倫的所做所為是「使我們的香氣在法老眼前和他的臣僕眼前都發臭了,把刀放在他們的手裡來殺我們。」

 

摩西和以色列百姓在這裡經歷到上主的應許與現實生活之間出現巨大的落差,以致於抱怨連連。對這一點,我們並不陌生,在我們個人乃至於群體生命中,相同的歷史總是一再的重演。在罪惡橫行的世代,這幾乎成了普世人類的宿命。離我們不遠的緬甸,就是最好的例子。

 

1988 年,緬甸民間為了反對軍事政權的專斷與腐敗,在88日大批青年學生走上街頭,這場後人口中的「8888起義」,不幸遭到了血腥鎮壓。當時,那些年記跟你們差不多,甚至比你們還小的莘莘學子,那些不幸喪命或重傷在巷弄溝渠間的年青生命,乃至於那些被恫嚇而不敢再出聲的平民老百姓們,或許有的心裡也有過這樣的質疑,覺得挺身抗暴,無異是「把刀放在他們的手裡來殺我們」。

 

而那時被推舉出來做為運動領袖的翁山蘇姬,即便目睹軍政府在民意壓力下,舉辦了30年來首次民主選舉,即便由她帶領的「全國民主聯盟」在這場國會選舉中獲得大勝,無奈軍政府不願退場,強行宣告選舉無效,將她從此軟禁在家中,與外界隔離。

我們不明白也不懂,既然上帝己經定意要施行拯救,為何還要放任我們受苦?苦難,除了斫害我們的生命,使我們如同風中的殘燭,遭壓傷的蘆葦之外,在我們的生命中,或在他人的生命中,可能有任何其他的積極意義?

 

這些問題的答案,經文並沒有告訴我們;但經文卻清楚地向我們揭示,作為加害者的政權心中的盤算。強權希望將受壓迫的百姓與他們的領袖隔離開來,讓他們沒法子去想別的事,「好使他們專心做工,不聽謊言」。沒錯,歷史也是一而再地向我們揭示這點。強權領導人或者是藉著「胡蘿蔔或棒子」來進行族群的分化,或是將運動領袖流放,或囚禁起來,好讓受迫害的人們從此再也不敢發問,永遠也不能夠找到有關於自身受苦意義的答案。

 

果然,以色列人怕了,不敢了,他們畏懼埃及的王,卻並不畏懼上帝。所以,他們才從摩西領受了上帝要釋放他們,讓他們得自由的大好消息,災禍一來,轉身就指控摩西對他們懷有歹毒意念。他們不指控、不反抗欺壓他們的不義結構,卻反而指控、反抗要來解放他們的人,彷彿他們果真是吃喝埃及奶水長大的奴隸,而不是蒙上帝撿選的以色列人。

 

以色列人的這種心理轉折,是一種由恐懼而轉為腐敗的過程。是腐敗,而不是別的,因為它不僅產生了恐懼,更窒息並緩慢地摧毀了所有的是非觀念。這在1991年翁山蘇姬獲頒歐洲議會自由理念獎時,一篇名為「無懼的自由」描繪得最為貼切,「腐敗的根源不是權力,而是恐懼,當權者因為恐懼失去權力,而濫權腐敗,而老百姓則是恐懼遭到迫害,因而怯懦腐敗」,「除非擺脫恐懼的枷鎖、自由地去追求真理,否則無知將難以驅散。恐懼與腐敗的關係如此接近,一點兒也不奇怪。在任何社會裡任何一種恐懼都充滿了腐敗。它根深蒂固地難以根除。」

 

受壓迫者的腐敗,使得他們被馴化,成為有分於不公義結構的成員之一。這種面對苦難的方式,使得以色列人,緬甸人,甚至我們,成為「斯德哥爾摩症候群」的患者。「斯德哥爾摩症候群」,是源自斯德哥爾摩綁架事件對受害者心理的研究,受害者認同加害者的行徑,拒絕政府的救援,通常會有下列幾項特徵:人質必須有真正感到加害者威脅到自己的存活;在遭挾持過程中,人質必須體會出加害者可能略施小惠;除了加害者的單一看法之外,人質必須與所有其他觀點隔離;人質必須相信脫逃是不可能的。特別是最後的這二點──人質必須接受加害者的單一看法,並且相信脫逃是不可能的,構成了今天這處經文以色列人態度轉變最駭人的真相。

 

不是埃及的強權,而是以色列人的態度,成為今天這處經文最駭人聽聞的部分。試問,相信解放是不可能的,並且接受加害者單一看法的人,有任何的可能可以為自己的受苦在信仰中找到意義嗎?他/她還有任何的可能讓自己的受苦成為他人解放的契機嗎?

 

對患有「斯德哥爾摩症候群」的人來說,除非靠著信仰,破碎自己的舊我,否則解放永遠只會被認定作是「痴人說夢」。在《自由》一書中,翁山蘇姬這樣說:「一些人改變是因為他們別無選擇。當南非的舊政府、拉丁美洲的軍事專政進行獨裁統治發生變化的時候,他們認識到這些變化不可避免,這是他們所能選擇的最好道路。我所表達的真正改變,是通過理解、同情、正義、愛心後的內在變化。」

 

所謂的「通過理解、同情、正義、愛心的內在變化」,渉及到的是宗教靈性的根源,她曾這樣闡述,「同情和愛的價值應成為政治的一部分,因為正義需要寬恕來緩和。一位記者問我,『你和別人交談時總是對宗教談論得很多,為什麼?』我回答:『因為政治是關於人的,我不能將人和他的精神價值分離開』。」

 

翁山是佛教徒,但作為基督徒的我們多少能夠領略她所說的。有而且只有宗教具有讓一個人超越限制的力量。當我們默想至此,我們或許才能夠了解,為什麼上帝容許受苦的真意。我們多以為免於恐懼的自由,是基本人權,指的是不受他人的恫嚇。這是就人權的消極面來立論。什麼時候我們才會了解,免於恐懼的自由,也同時意味著個人的積極責任,要有夠堅強的內在生命,得以無視於環境的危厄,成為一個真正自由、超越限制的人?

 

終極關懷的信仰裡,掙扎著克勝不公義的壓迫,是成為免於恐懼的自由人不得不經歷的產難。這是第二次的誕生,從上天賜下的新生命。沒有免於恐懼的自由心靈,人質不可能拒絕接受加害者的單一看法,不可能相信,或者信仰,脫逃是可能的。而沒有免於恐懼的、真正自由的人甘願挺身而出,以身作則的示範,苦難無法在集體的層面上被轉化成為他人解放的契機,它就是而且只會是加害者的強權壓制。

 

弟兄姐妹們,摩西受上帝差派來,為的是這樣的目的。基督來,受死,被釘在十字架上,為的豈不正是藉由一次性的犧牲受苦,轉化它成為世人得拯救的記號?!

 

翁山蘇姬,這位名列「史上十大政治犯」的佛教徒女性,為了追求免於恐懼的自由,在血腥屠殺的亂世中,因為認同緬甸那塊土地,與緬甸百姓的受苦,拒絕軍政府的流放,選擇待在軍事政府的禁錮中,以致於十多年來沒有辦法陪著年幼的兒子成長,甚至無法親眼為自己所愛的丈夫送終,但她內在的信仰,讓她超越了限制,為修復式正義的理念作了親身示範。軍政府可以囚禁她的身體,卻無法囚禁她的精神,她鼓舞了緬甸及全世界懷抱著相同理念的人,勇於追求「通過理解、同情、正義、愛心後的內在變化。」

 

而弟兄姐味,我們呢?在受難節前,讓我們真誠地省思,我們具不具有免於恐懼的自由心靈?我們在信仰中的受苦,對自己,對他人,又具有什麼樣的意義?

 

今天讓我們默想經文的同時,在上帝的面前重新立志,將自己獻上當作活祭,好叫我們不白白受苦,能將苦難進一步轉化成為榮神益人的契機。

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